Medzi jeho minuloročnými lekárskymi zákrokmi som sa opýtal svojho otca Tima Kellera na to, ako prezentoval evanjelium v období od 1980 až 2000. Konkrétne som chcel vedieť, aký vplyv na neho mali puritáni, Jonathan Edwards a holandský neokalvinizmus. Otec (ďalej Keller) povedal, že počas svojej ranej formácie našiel neokalvinistické preklady, ktoré zdôrazňovali účinky kresťanstva na celý život, nie toľko na vnútornú zbožnosť. (Tým nechcem naznačiť, že Kuyper a Bavinck nemali diela o zážitkovej zbožnosti – len k nim nemal prístup).
Preto hľadal u anglických autorov diela o vnútornej zbožnosti. Čítal Edwardsa, Johna Owena a puritánov, ktorí formovali reformovanú teológiu do osobných, skúsenostných modelov.
Keller pochopil, že musíme mať poznanie srdca, nielen poznanie hlavy – intelektuálna viera v Boha nie je to isté ako srdce premieňajúci vzťah s Ježišom. Potom sa Keller zo svojich neokalvínskych zdrojov stretol s reformovanou odpoveďou na prežívanie skúsenostnej viery v čoraz viac postkresťanskom priestore. Jedinečným spôsobom spojil svoje „pietistické“ sklony z Owena a Edwardsa so svojimi „kulturalistickými“ sklonmi z neokalvinizmu, Kuypera, Van Tila a neskôr Bavincka. (Aj keď to presahuje rámec tohto článku, stojí za zmienku, že len málokto spojil silu týchto dvoch reformovaných tradícií, ale Keller to urobil, aby predstavil evanjelium vzmáhajúcej sa sekulárnej kultúre v osemdesiatych rokoch 20. storočia až do dvadsiatych rokov 21. storočia).
O jeho neokalvínsko-kulturistickej formácii by sa dalo povedať veľa, ale pozrime sa na Kellerovu pietistickú citlivosť. Najprv stručne načrtnem jeho kontext. Po druhé sa pozriem na pietistické hodnoty, ktoré použil na jasné predstavenie evanjelia vo svojom historickom okamihu. Nakoniec uvediem niekoľko aplikácií pre dnešnú cirkev.
Historický kontext
Aby sme mohli kriticky a strategicky uvažovať o našich vlastných kontextoch, bude užitočné pochopiť kontext, na ktorý sa Kellerov život a služba snažili zamerať. Narodil sa v roku 1950, keď verejné kresťanstvo v Amerike ako predpokladaná morálna autorita oslabovalo. Osvietenský individualizmus, ktorému čelil Jonathan Edwards v roku 1700, sa ako ústredný príbeh Západu len rozrástol.
Keď Keller koncom 80. rokov prišiel do New Yorku, najviac neoslovenou skupinou, s ktorou sa stretol, boli zápasiaci profesionáli preťažení tlakom kariéry. Boli politicky liberálni, vysoko vzdelaní, stále viac mobilní a sexuálne aktívni, ako aj uzatvorené, osamelí, zaneprázdnení a nedôverčiví voči organizovanému náboženstvu – najmä kresťanstvu. Mali sklon uvažovať v psychologických pojmoch o sebe a neznášali záväzky. Nemali odpovede na širšie životné otázky: Kto som? Aký má čokoľvek zmysel? Prečo som tu? Prečo by som mal robiť to, čo robím? Okrem toho sa stretol s kresťanmi, ktorí sa snažili skĺbiť svoju vieru s kariérou a vyrovnávali sa s etickým tlakom, ktorý mesto vyvíjalo na ich osobný život.
Ako Keller prezentoval evanjelium v tomto kontexte?
Dve pietistické úpravy v Kellerovej službe
Keller použil dve inovácie od Jonathana Edwardsa, aby vyhovel svojmu kontextu.
1. Znovuobjavenie ospravedlnenia z viery vedie ku kajúcej, modlitebnej poslušnosti.
Počas Veľkého prebudenia sa Edwards stretol s mnohými, ktorí ako dôkaz svojej viery uvádzali rôzne znamenia a zázraky. Potom však nebolo vidieť žiadne zjavné ovocie; v skutočnosti často videl pravý opak – nárast závisti, zloby, zatrpknutosti a všeobecnej podlosti. Bez toho, aby zrušil myšlienku, že človek môže mať skutočnú skúsenosť s Bohom (na rozdiel od Charlesa Chauncyho, ktorý odmietal prebudenia ako obyčajný emocionalizmus), Edwards trval na tom, že dôkaz viery nemôže byť zakorenený vo vonkajších prejavoch (1 Kor 13,1-3) alebo dokonca v skutkoch poslušnosti. Ostatní prebudenci ho kritizovali, ale Edwards trval na tom, že človek si môže byť istý večným prijatím len na základe dokonaného Kristovho diela.
Podobne aj Keller sa v 80. rokoch 20. storočia rozhliadal po svojom zbore a videl kresťanov aj nekresťanov, ktorí verili, že ak budete poslúchať, budete Bohom prijatí. Ako upozornil Kellerov profesor Richard Lovelace, mnohí kresťania majú tendenciu zakladať svoje ospravedlnenie na svojom posvätení, ako to bolo predtým, namiesto toho, aby svoje posvätenie zakladali na svojom ospravedlnení.
Uvedenie tejto duchovno-obnovnej dynamiky do praxe prebudilo nominálnych kresťanov a zároveň obrátilo sekulárnych neveriacich. Ako často Keller hovorí: „Nie ste prijatí preto, že poslúchate; poslúchate preto, že ste prijatí“. Tento jednoduchý idióm zhrnul Lovelaceovo pochopenie Edwardsa. Každá poslušnosť musí vychádzať z vďačného srdca viery – inak to nie je skutočná poslušnosť.
V čom to bolo inovatívne? Pre mnohých amerických kresťanov v 80. rokoch, ktorí často oddeľovali učeníctvo od evanjelizácie, bolo radikálne naznačiť, že hlavný problém nekresťanov (nevera) je ten istý problém, ktorý trápi kresťanov. V momente hriechu obaja nedôverujú, že sú milovaní a ospravedlnení Stvoriteľom vesmíru. Kresťanov znepokojovalo, keď si uvedomovali, že ak za svoje ospravedlnenie považujú len svoje posvätenie, možno nikdy nemali spásnu vieru. Nekresťania si zároveň mohli uvedomiť, že evanjelium nie je „Snaž sa a buď dobrý, a potom ťa Boh bude milovať“. Namiesto toho je v príbehu Písma zapísaná Božia láska, ktorá prenasleduje nepoddajných ľudí tým, že za nich žije a zomiera v Ježišovi.
Ako však jednoducho vyjadriť Edwardsov dôraz na ospravedlnenie? Ako to povedať tak, aby ľudia bez cirkvi alebo iba zriedkavo navštevujúci cirkev mohli pochopiť evanjelium bez toho, aby museli poznať teologický žargón?
Keller nám poskytol tento princíp: „Som hriešnejší a nedokonalejší, než som sa kedy odvážil veriť, a zároveň som prijatejší a milovanejší, než som sa kedy odvážil dúfať.“ Táto stručná veta vystihuje podstatu evanjelia. Vyjadrením napätia medzi našou vrodenou porušenosťou a bezhraničnou láskou a prijatím, ktoré nám ponúka Kristus, Keller vydestiloval zložité teologické koncepty do posolstva prístupného pre všetkých.
Toto tvrdenie slúži ako most, ktorý umožňuje ľuďom bez cirkvi a tým, ktorí ju navštevujú ojedinele, pochopiť podstatu evanjelia a pozýva ich k hlbokému uvedomeniu si svojej potreby milosti a nesmiernej lásky, ktorá na nich čaká v náručí milosrdného Boha. Je tiež vodiacim svetlom, ktoré veriacich nasmeruje k hlbšiemu pochopeniu ich identity v Kristovi a podporuje premieňajúce, zachraňujúce a obnovujúce stretnutie s milosťou.
2. Samotné intelektuálne pochopenie učenia je nedostatočné.
V 80. a 90. rokoch 20. storočia, keď Keller videl, ako sa kresťania sťahujú z verejnej sféry a jednotlivci vychovaní v kresťanských rodinách sa odpútavajú od viery, vyvstala dlhopretrvácajúca pastoračná výzva: „Verím v Boha, ale necítim jeho prítomnosť. Ako môžem zažiť jeho prítomnosť?“ Edwardsov pohľad poskytuje odpoveď – hlasné potvrdenie, že afektívne (srdce) sa musí prelínať s kognitívnym (hlava). Skutočné porozumenie presahuje intelektuálnu rovinu a zahŕňa skúsenostnú.
Edwards tento koncept výstižne vyjadril vo svojej kázni „Božské a nadprirodzené svetlo“, v ktorej zdôraznil dvojakú povahu poznania:
Existuje dvojaké poznanie dobra, ku ktorému Boh stvoril ľudskú myseľ. Prvé je to, ktoré je iba pojmové… a druhé je to, ktoré spočíva v zmyslovom poznaní srdca, ako keď srdce pociťuje potešenie a radosť z prítomnosti myšlienky naň. . . . Je teda rozdiel medzi tým, keď máme názor, že Boh je svätý a milostivý, a tým, keď máme zmysel pre ľúbeznosť a krásu tejto svätosti a milosti. Je rozdiel medzi rozumovým úsudkom, že med je sladký, a zmyslom pre jeho sladkosť.
Táto myšlienka mala významný vplyv na Kellerovo kázanie. Kázeň pre neho nebola len platformou na odovzdávanie informácií, ani len prostriedkom na vyvolanie emocionálnej reakcie. Kázanie slúžilo na niečo viac než len na intelektuálne sprístupnenie právd Písma – bolo spravocané tak, aby tieto pravdy boli hmatateľné a zážitkové.
Keller si uvedomoval Edwardsovo presvedčenie, že duchovné skutočnosti možno nájsť v pozemských skúsenostiach, a uvedomoval si potenciál kázne preklenúť túto priepasť prostredníctvom obrazotvornosti živých obrazov a prenikavých ilustrácií. Edwards by neschvaľoval zjednodušenú frázu „Len kážte Písmo“, pretože videl, že úloha kazateľa presahuje obyčajné vysvetľovanie a ide až ku realizácii.
„Edwards by povedal,“ uvažoval Keller, „že ak vás pravda o Ježišovi Kristovi neuchváti, nedojme, neroztopí, neelektrizuje a nezmení – potom ste ju skutočne nepochopili.“ Toto je transformačný cieľ kázania: prekročiť intelektuálne porozumenie a viesť poslucháčov k život meniacim stretnutiam so živými pravdami.
Keller raz napísal osobnú poznámku o Edwardsovom vplyve naňho:
Edwards mi ukázal, aké nedostatočné boli mnohé výkladové kázne 20. storočia. Bolo veľmi kognitívne, veľmi abstraktné. Riešením však NEBOLO ísť jednoducho po… sentimentálnych príbehoch, ktoré pohnú citmi. Riešením bolo naučiť sa stelesňovať pravdu konkrétnymi spôsobmi – obrazmi, ilustráciami a rozprávaním. Počas svojich rokov na seminári som sa učil o „kristocentrickom“ kázaní od Eda Clowneyho… a o Edwardsovom prebudenectve od Richarda Lovelacea… ale nič z toho nemalo skutočný vplyv na moje kázanie, kým som bol uzavretý v evanjelikálnej subkultúre. Tam som bol odmeňovaný za tradičný výklad, ktorému všetky tieto veci často chýbali. . . . Určite som sa hlásil k tomu, že robím „kristocentrické“ kázanie, ale v skutočnosti som vyzdvihoval Ježiša ako príklad a nabádal ľudí, aby žili ako on. Na to, aby som sa prebudil, bol potrebný intenzívny zážitok z kázania v New Yorku. . . . Keď som sa začal konfrontovať so zmenami, ktoré som musel urobiť, začal som si uvedomovať, že mám všetky potrebné teologické a historické zdroje.
To by nás malo prinútiť zastaviť sa a spýtať sa: Aké nevyužité zdroje by mohli zlepšiť náš prístup, keby sme ich boli ochotní využiť ich inak? Ak dovolíme, aby potreby nášho súčasného kontextu ovplyvnili spôsob, akým prezentujeme evanjelium, ako by sme mohli našu prezentáciu formovať inak? Disponujúc pojmami, pravdami, kategóriami a obsahom, Keller stále potreboval stretnúť sa s naliehavými potrebami nového kontextu. Táto transformačná zmena nezmenila pravdu Písma ani povahu evanjelia, ale zmenila podobu komunikácie týchto večných právd. Postaral sa o to, aby rezonovali s rôznorodým publikom – čo je neoddeliteľným procesom účinnej kontextualizácie.
Dobrá správa pre každú dobu
Čo sa z tohto môžeme naučiť?
Po prvé, analýza Kellerových pietistických hodnôt nám ukazuje, že dobrá zvesť evanjelia nepotrebuje znovuobjavenie. Kedysi som ako nový kazateľ nariekal, že neprinášam nič nové. Keller, reagujúc ako „otec“, odpovedal: „Nemám v tele ani jednu originálnu kosť. Všetko, čo som kedy povedal, pochádza odinakiaľ.“ To je dôležité: vynájdenie nového by nemalo byť cieľom žiadneho kazateľa ani kresťana. Ak je dobrá správa evanjelia objektívne pravdivá, netreba ju meniť. Upokojme sa tým a pamätajme, že našou úlohou nie je robiť niečo nové.
Po druhé, Keller osvetlil rozhodujúci princíp: zatiaľ čo evanjelium sa nemení, kultúra sa mení. Naše meniace sa kontexty si vyžadujú neustále hodnotenie toho, ako vysvetľujeme evanjelium. Protestantské prezentácie evanjelia v 19. a na začiatku 20. storočia predpokladali biblicky vzdelanú populáciu, ktorá by okamžite pochopila termín ako „hriech“. Keller sa však po roku 1980 stretol s jednotlivcami, ktorí spochybňovali takéto základné pojmy a termíny. Namiesto toho, aby evanjelium vynašiel nanovo, upravil svoj prístup.
Keller použil Augustínovu formuláciu, ktorá zobrazuje ľudské srdce nie ako nedostatočné v láske, ale ako ukrývajúce neusporiadané lásky. Dobré veci sa stávajú konečnými vecami a narúšajú životnú rovnováhu. Pre tých, ktorí sa bránia termínu „hriešny“, sa obrátil k jazyku modlárstva: prikladanie neprimeranej dôležitosti niečomu, až do takej miery, že to uctievame, čo má škodlivé dôsledky. Namiesto toho, aby Keller obviňoval jednotlivcov z nedostatku určitých kategórií, preložil evanjelium do prístupných termínov pre svoje publikum – čím preukázal hlboké pochopenie svojho kontextu.
Ak chceme zopakovať tento prístup, musíme neustále kontextualizovať (nie meniť) dobrú správu a zabezpečiť, aby rezonovala s vyvíjajúcim sa chápaním našich ľudí. Ako predstavujeme evanjelium novým spôsobom tým, ktorých sa snažíme osloviť?
Po tretie, uprostred kultúrnych zmien je veľmi dôležité rozpoznať trvalé paralely naprieč historickými kontextami. Skúmanie prezentácií evanjelia v minulosti nie je len historickým cvičením – je to cenný zdroj pre súčasnú komunikáciu. Našou výzvou je preložiť pravdy o hriechu, prijatí a láske generácii, ktorá im nemusí ľahko porozumieť.
Stále je však veľmi dôležité povedať, že boj s neverou je univerzálny a postihuje kresťanov aj nekresťanov. Zdôrazňovanie len intelektuálneho poznania je nedostatočné; evanjelium si vyžaduje skúsenostnú angažovanosť a transformatívnu zmenu. Evanjelium nie je ani len konceptom; musí pohnúť a zmeniť aj nás. Rozlišujeme usilovne body kontinuity a diskontinuity v našich historických kontextoch a usilujeme sa, aby naše prezentácie evanjelia účinne preklenuli priepasť medzi minulosťou a súčasnou realitou?
A napokon, musíme neustále tlmočiť premieňajúcu silu evanjelia pre kresťanov aj nekresťanov. Mnohí kresťania môžu teoreticky veriť: Ježiš ma prijíma, preto žijem dobrý život, ale v praxi si myslia: Žijem dobrý život, preto ma Ježiš prijíma. Tento nesúlad sa prejavuje ako všadeprítomná úzkosť, neistota a neprimeraná kritika druhých.
Koreň problému spočíva v neschopnosti skúsenostne pochopiť Božiu prítomnosť a lásku. Evanjelium sa v týchto prípadoch stáva skôr teoretickým konceptom než prežívanou skutočnosťou a nedokáže sa zakoreniť v hĺbke ich sŕdc. Aby sme preklenuli túto priepasť, musíme vytrvalo tlmočiť pravdu evanjelia. Musíme zabezpečiť, aby jeho premieňajúca moc nebola len doktrinálne pochopená, ale (prostredníctvom Ducha Svätého) hlboko precítená a prežívaná v každodennom živote.
Až keď kresťania skutočne znovu objavia dobrú správu, uvedomia si, že si mysleli, že jej rozumejú, ale nerozumeli. Teraz však chápu – prinajmenšom viac ako predtým -, pretože úzkosť, hnev, závisť a krehkosť sa vytrácajú a zavládne nová spokojnosť, vďačnosť a pokoj. To sa stáva príťažlivým aj pre nekresťanov. Až keď si uvedomia, že kresťanstvo nie je len ďalší model výkonu „poslúchaj a potom budeš prijatý“ – ale nový spôsob vnímania všetkého prostredníctvom bezpodmienečného prijatia, ktorý vedie k radikálnej zmene -, ich život sa zmení.
Poznámka redaktora: Preložené z anglického jazyka. Zdroj: The Gospel Coalition
